人类不满足最新的发明和无限广阔的奥秘，而是不倦地追求位于彼岸的知识。只有通过作为一切事物母体的神秘的原子，通过漂浮在无很广阔的时空中、不断分裂并相互碰撞的恒星和行星，接触到自然的奇迹的时候，人类的智能活动才会停止。

　　这个疲乏的智能，徘徊干星云之间，在了解到我们居住的行星不过是这个宇宙之中一块极小的碎块的时候，便怀着绝望，蒙受着耻辱折回了原路。

　　人类己经不满意这个智能了。因为这种智能已不能解答“人生的目的是什么?”“所谓我是什么?”“我向何处去?”“肉体死了就意味着一切都结束了吗?”这一类问题，在大于星云、小于电子的事物中，存在着未知的法则，人类的智能是无法掌握它们的。

　　使用由智能限定的工具来探究真理，或者探索人生目的这个永恒的问题，都是愚蠢的行为。

　　但是，假如真理确实是有的，那么我们不能永久地无视这个真理。实际上，有人是能够超过时空的界限，不靠微弱的智能而看到过去、现在、未来的。虽然这种人极少。这种人被称为圣者，他们了解发现真理的科学的方法，这种方法简一单得甚至会招来误解。

　　但未经过训练、其有不纯之心的人是极难掌握它的。很多人在进行外在观察和自我感觉时使用一种不确定的精神的光线，圣者也同样使用这种光线，并使这种光线集中在心灵幽暗的深处，被集中成一点的精神的光线，有顺序地照亮未知的黑暗的角落。

　　徘徊不定的精神在向外活动的时候，人是不能够发见真理的。

　　只有圣者才能回答超越问题。因为这不是从智能的研究和实验室的实验中产生出来的认识，而是在精神和智能停止活动：处于安静状态时才能获得的认识。对于真理的真止的理解，只有在精神和感觉平静安定的时候才能够得到。

　　在这里产生了间题，像这样的认识究竞是什么?神是存在的吗?死后的生命存在吗?人生的目的是什么?假如没有什么目的，我们就无需去徒劳地寻求对于上述问题的解答了。

　　发现真理存在的少数人，断言真理能去除我们一切不幸，人假如觉悟到真理，就能永久地面对自我(纯粹完全的东西)。我们的一切不幸，都是从对于死亡和疾病的恐怖中产生出来，从永不满足的欲望中产生出来。人在认识到真理即自己的本性的时候，就能够看到通往不死的途径。因为决不会死，所以也就不存在对于死的恐怖。已经完全满足了，也就没有什么欲望了。

　　人生的目标就是努力在生存的过程中，从死亡、痛苦、悲伤、衰老、疾病中解脱出来。几乎所有的宗教都有关于去除这些苦恼的教义。很多的教徒不知人生和宗教的目的，只知盲目地追随指导者，满足于没有行动的单纯的信仰。这正象盲人引导盲人，因为缺乏在理性方面的信仰，所以往往使诚实的求道者偏离了正确的道路。

　　所有宗教的创造者都见到神。他们都看到白己自身的魂，并在最后见到了永远。他们鼓吹见到的东西，他们教给人们获得这种体验和认识的方法。一切人，有必要在自己身上体验真理，那时一切疑问都会消失，所有的不幸也会消灭。

　　在瑜伽的科学中，有发现真理的实践的科学的方法。就象所有的科学都有其独特的研究方法一样，瑜伽科学也有其独特的方法，它宣布真理是能够体验的。所谓真理，是人们在超越感觉、停止精神和智能活功时体验到的东西，

　　瑜伽的教师在讲授理论的时候，不去加以证明,也不同弟子议论。他们的教导具有权威性:弟子只有通过自己的休验才能了解这些教导。他们教导的真理是不存在谬误的真理。有精神准备的人，能直观地领悟它吧!但是另一方面，任何的论证和议论也不会给只承认真理但还不具备精神准备的人带来真理。

　　老师明白，自己进行教导不过是在播种;还明白，弟子们得到的全部知识，还不是真正的知识;瑜伽的教师并不一昧主张弟子全部吸收自己的教导。他们知道，弟子在开始时并不能意会一切，所以他们主张，弟子只要接受那些用自己的体验能领悟到的部分就行了。

　　他们教导弟子，必须超过服务、归依、道德生活而达到更深的理解。随着瑜伽水平的提高，弟子会发现能够阐明教师已经教导过的理论的许多新的事实。在做到自己能够体验真理之前，应该在某种程度上依附教师。弟子在结束最初的阶段之前，能够从教师的忠告和体验中获益吧!任何人都必须从自己的体验中来学习。

　　在前进的道路上，在人生旅途的各处都会遇上先人留下的路标，真正的弟子不盲从，而是利用那个路标，在荒凉而艰苦的道路上前进，最终到达目的地，并为后来人留下自己的路标。

　　下面的一则故事，能很好阐明上述观点。在某个时代，印度有一个圣人，有一天他和很多虔诚的信徒到圣河边去祓禊。圣人随身带了一个桶，因为习惯上，在沐浴之后，要提着小桶到圣河中去取圣水。到了河边的沙堤上之后，圣人挖了一个洞，把桶埋进去，然后在那上面堆起一个沙丘以作标志。信徒们没有看到圣人在做什么，只是发现他堆了一个沙丘，他们以为这是一个仪式，于是他们也动起手来，在沙堤的各处堆起许多相同的沙丘。

　　圣人在沐浴后去取那个桶，为此，他必须找到自已堆的那沙丘，但他看到在宽阔的沙提上到处都堆起了相同的沙丘。他很惊奇，便问这些沙丘是怎么回事。当他得知这是信徒们模仿他行为的结果时，他对信徒们这种一昧模仿的愚蠢行为感到恼火。不用说，为了找到自己理下的那只桶，白白花费了很多的时间。

　　即使在今天，也有这祥的宗教信徒，他们不去追求真理，而是盲目地迫随指导一者，瑜伽的哲学及其教师，不要求弟子具有这种育目的信仰，只是要求弟子具有耐性、最初模糊不清的很多问题，随着水平的提高 ,会变得清楚起来。

　　瑜伽有各种各祥的形式，通过这些形式，我们会产生同普遍意识的一休感。瑜伽是帮助个人按近真理的科学。所有瑜伽训练的目标，是达到真理，使个人的魂成为至高的魂，即同神合二为一。为了达到真理，必须超越个人意识或自我意识得以产生的各种各样的魂的载体(即肉体)。

　　实际上，人类的魂或纯粹意识，是不可分裂的整体，是自体无限，是不活动、不变化的(从矿物到人类具有相同的魂)。

　　魂或纯意识能反映出精神同物体，所以其创造力形成意识的潜在力，从无形的魂到有形的事物，都由此产生。因为是无限的，所以形成有限的自意识和个性。

　　魂或纯意识决不发生变化，它无例外地广泛地波及到矿物和人类。在从矿物进化到人类的不同阶段，作为纯粹意识的魂，其表现方式是不同的。在矿物的王国，魂表现为极不清楚的最低层次的形态。生物能从矿物产生出来。经过现代的科学工作者们的努力，这在某种程度上已得到证明，这项研究目前正在继续进行。

　　瑜伽的哲学认为，不存在无生命的物质。理由是，一切都是意识。科学工作者告诉人们，在原子的最小的粒子内部有不可测知的运动。假如这种运动是存在的，那么一定有便它产生的某种能量。这种能量是所有生命的基础。

　　瑜伽的信徒认为，人类、鱼、兽、鸟、树木、土、岩石都是由同一元素组成的。这种一元论的古代哲学，正渐渐地被二十世纪的科学界所接受。

　　感觉的东西是进一步发达的东西。位于矿物界之上的进化的第二阶段，即植物王国，虽然还处于潜在意识的水平，但比起矿物来，在几个方面都有了大的发展，在动物界，意识进一步发展了，精神显示出各种各样魂的机能。意识更加集中化了之。最后通过认识、感觉、意识、智能和魂其他机能的进一步的高度进化，产生了人类。人类是创造物进化阶段最高层次的产物。

　　虽然有上述各种变化，但魂是不变哟，魂毫无例外地存在于矿物的王国和人类，在变化的意识形态的背后，存在着无变化，无形的魂，它不接受任何影响和变化，在发展的各个阶段，它被包藏在象面纱那样的遮掩物中。

　　假如从矿物到人类是无变化的，那么该如何说明魂的发展呢?魂的表面上的发展，多少依赖它包含其中的身心的发展。在矿物内，周围是黑色而坚实的屏障，在这种悄况下，意识是不能把它的光线投射到外部的。

　　我们在研究动植物时发现，因身体的性质和精神的发达程度的不同,魂会有更好的表现方式。在这里，意识的光能通过低层次精神的有色眼镜看到。

　　人类的魂:虽然没有被狭小的遮掩物所覆盖，但作为阻碍魂和意识完全表现的遮掩物依然残留着，人类在自意识的平面生活。动物在没有任何觉悟的潜在意识的平面生活。比起潜在意识来说，人类的自意识是高层次的。普遍意识在自意识之上,是觉悟的最高阶段，在那里，人能体味到同真我的一体感。

　　随着精神的发达，覆盖魂的遮掩物渐渐变薄，终于完全消失。这时，魂会感悟到永生以及同神的一体。这是所有瑜伽的目标。瑜伽是非二元的、不受任何主客观因素制约的、能带来进化的科学方法。

　　这只有在完全超脱了身心的界限之后才能达到。瑜伽师超越身心,严格地控制身心，视身心为达到最后目的而使用的工具。他们详细地研究包容魂和意识的载休，有关身体或载体(都是魂的表现)的明确的知识，对于魂的研究，具有本质的意义。

　　人类比人们想象的要复杂得多。魂的载体，因发达程度和密度的不同而不同(肉体越粗糙，越易损坏)，在菲吉卡尔体(肉休)、阿斯多拉尔体(星气体一一在心灵研究中，被假定为介于肉体和灵魂中间之体)、考查尔体(原因体)等各种平面上显现。考查尔体是三体中最细微的。每个人都具有三体，但主要依靠菲吉卡尔体进行活动。除了在做梦和瑜伽的弟子们进行冥想的时候，人们很少使用阿斯多拉尔体。

　　在往后，会分别介绍这不同的三体及其机能;还要进一步接触到其他的侧面，如:怎样控制这三体，如何在进化的特定阶段，为了特别的需要而利用它们，以及如何保持健康状况等等。

　　假如得到了有关三体的完全的知识并能够控制它们的话，那么“所谓我究竟是什么”的问题就开始出现了。

　　瑜伽哲学，能回答所有有关人类的问题，能告诉人们从苦恼中超脱的科学的方法。诚实地追求真理的人，都能实际地掌握瑜伽的哲学。在瑜伽中，不存在任何暖昧的教义。只要进行些微的努力，就能得到丰厚的报酬——知识与平静。